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ODUDUWA
Según información suministrada por el Prof. Wande Abimbola prestigioso profesor,
investigador yoruba y ex rector de la Universidad de Ile Ife, Oduduwa fue quien
creo el gobierno moderno y las instituciones y organizaciones que hicieron
famosa a la nación Yoruba. Oduduwa fue el primer Ooni (rey) del imperio
yoruba, tuvo varias esposas y se dice que fue padre del primer Alaafin de Oyó y
del Primer Oba de Benin, murió de 150 años.
Actualmente los OONI de ILE IFE son
descendientes legítimos de ODUDUWA. Este es considerado creador y
correcto, por esto es un Irunmole de sentencia en su consejo hacia sus hijos. Actualmente
el Ooni de Ile Ife es Oba Okunade Sijuwade Olobuse II
Orìşà
viviente y Rey espiritual de todos los Yorùbá.
ORISANLA
Considerado la divinidad
suprema, el mas grande de los
Orìşàs,
aunque en general, para los yorubas casi siempre el
Orìşà
mas grande y mas importante de todos es el suyo propio. Para algunos ancianos
yorubas es la imagen o símbolo de Olodumare en la tierra. Es frecuentemente
asociado como un anciano vestido de blanco y engalanado con ornamentos blancos,
se le asociaron la pureza, en el interior de sus templos son pintados de blanco.
ORO LEWE
Imagen referencial ya que
no se puede mostrar a Oro Lewe |
Es
uno de los cultos más secretos de la tradición Yoruba. Esta vinculado con la
muerte. Entre los Ijebu y los Egba, Oro Lewe es mucho más sagrado e importante
que Egungun. En los tiempos antiguos los miembros de la sociedad Oro eran
también los ejecutores de los criminales. Cuando la gente era condenada a morir
por la corte Ogboni, eran los miembros del culto a Oro quienes tenían que llevar
a cabo la sentencia.
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EGÚNGÚN
Egúngún es la deidad de los ancestros. La creencia de la gente yoruba es
que aunque los ancestros ya
hayan partido siguen siendo parte
de una gran familia. Guían y guardan a los miembros vivos de su familia. Es por esto que los Yoruba entierran a sus muertos en sus recamaras o por lo menos dentro de
la construcción. La idea de tener un largo sitio diseñado como cementerio es
ajena a la cultura Yoruba.
Los espíritus de
los ancestros (maternos y paternos) son alimentados para que ellos continúen
garantizando la protección, la seguridad, la prosperidad, la buena salud y el
Iré para todos los vivos. Así como los vivos comen regularmente, existe la
necesidad de alimentar a los ancestros por lo menos 2 veces al año.
Estos son gemelos. Los gemelos no están afiliados
a ninguna deidad. Ellos son
deidades en su propio d erecho. De acuerdo con Ifá, Òdúdúwá, el padre de la
humanidad dio vida ocho veces a gemelos. En consecuencia, el dar vida a gemelos
y como manejarlos es conocidos para Ifá desde el
inicio de la vida. Ifá esta
repleto de historias de múltiples nacimientos.
Cada
uno
tiene su
respectivo nombre como Taiwo (el primero que llega) y kẹhinde (el segundo que
llega)
De cualquier manera es la unidad de cada niño el que lo ha
convertido en Deidad
EGBÉ
Todos los seres humanos tienen
un igual en el cielo. Aquellos que no tengan un igual no pueden vivir en la
tierra. Eso no quiere decir de ninguna manera, que algunas personas son mas
activas en sus parejas celestiales que otras. Estas personas toman posiciones de
responsabilidades en sus grupos. Esta gente es conocida como Egbé o Aláráagbó.
En general Egbé es un ente
espiritual que apoya a sus miembros y los protege, les da hijos, riqueza, salud
y demás. Muchos niños de Èlégbé asumen su posiciones de lideres porque ellos
fueron lideres en su grupo mientras estaban en el cielo antes de que nacieran,
en consecuencia, los roles de lideres que ellos asumen en la tierra no es mas
que una extensión de varias de sus posiciones que ocuparon en el cielo.
Egbé o Aláráagbó es una entidad
viviente y cree en la gente que cumple sus promesas. Para Egbé, si tú haces una
promesa, cúmplela totalmente. Muchos Èlégbé hacen muchas promesas en el cielo
que después encuentran difícil el cumplirlas aquí en la tierra debido a una
razón u otra. El Egbé de cualquier manera insistirá en que las promesas deben
cumplirse. Ellos harán que estas gentes pasen por una serie de experiencias
traumáticas hasta que ellos cumplan estas promesas o hagan todo lo necesario
para compensarlas a través de rituales.
ODU
(IGBA
IWA ODU )
Es una deidad de las más importantes de Ifá, es la esposa
de Orunmila NO OLOFI como se piensa en
Latinoamérica por desconocimiento, ningún Babalawo esta completo sin poseer
a Odu, uno que no tiene Odu no puede consultar Ifá, las mujeres nunca deben
ver a Odu, bajo ninguna circunstancia.. Los hombres que ven el Odu no lo deben
hacer con los ojos “desnudos”. Se debe preparar una pócima especial que debe ser
usada para primero lavarse la cara y tallarse los ojos antes de que Odu sea
visto, si esto no se hace la persona que vea a Odu
quedara ciega
(Ver
mas)
AJÉ
 (Diosa de las
Riquezas y el dinero)
Este
deidad es llamada la Diosa de las Riquezas encargado de solucionar problemas
financieros y monetarios. Entre sus comidas favoritas esta el Cambur o Banana.
Orí es el más grande y la más importante de todas las deidades. Es la
extensión
de Òlódúmarè en nosotros. También es el custodio del destino humano. Orí es el
nombre común de la cabeza. Significa sin embargo, la esencia de la personalidad,
es decir el ego.
Orí
también es conocido como el destino de la persona y esto lo que hace referencia
es que todos nos hacemos nuestro propio destino por ejemplo; si se hace una
adivinación de Ifá y en esta adivinación Òrúnmìlà hace referencia que la persona
para poder resolver debe no romper con los siguientes tabú pero la persona a la
cual se le hace la adivinación hace caso omiso a esto su Orí estaría escogiendo
un mal destino.
Este bastón ritual usado por los
sacerdotes de IFÁ muestran la imagen de EYE KAN (un pájaro) en su parte
superior, se cree que este bastón que también se conoce por el nombre de Osun es
una deidad de IFÁ, el bastón nunca debe acostarse, sino que siempre debe estar
recto, de allí el dicho:
Ooro gangan la á b´osun
(Osun siempre debe estar recto).
ÒSÁNYÌN 
El mas
común es llamado Opa Òsányìn este es un equipo que tiene por lo menos tres ramas
en la parte superior. Esta hecha de hierro. La punta de cada rama esta decorada
con diferente diseños e imágenes de diferentes materias, hay algunos de estos
quipos que tiene hasta 16 ramas con diferentes imágenes.
Este
Irúnmòle es cercano a Òrúnmìlà. Lo ven como subordinado de Òrúnmìlà mientras
otros lo consideran el esclavo de Òrúnmìlà. Los dos son correctos, al inicio de
la vida en el planeta, Òrúnmìlà fue al Ikole Orun (cielo) a traer 1460 tipos
diferentes de plantas a este mundo para plantarlas cuando estaba por regresar
ala tierra conoció a Òsányìn y le dio 60 de sus plantas para que las trajera a
la tierra. Ya en la tierra, Òrúnmìlà planto 1400 de las plantas y arbustos que
trajo a la tierra pero Òsányìn empezó a estudiar todo las propiedades de las 60
plantas y arbustos que le fueron dándole. Después de eso, el estudió y dominó
todas las propiedades de estas plantas y arbusto y vegetales de la tierra en
consecuencia el se volvió la deidad de la medicina. Ningún Irúnmòle es tan
versátil como Òsányìn en este campo. De hecho, Òrúnmìlà, Sango, Ògún, entre
otros después se volvieron sus estudiantes en el arte de las hierbas
medicinales.
IYAMI OSOORONGA (las brujas)
Iyami
Osooronga (gran madre bruja), eleye (dueña de los pájaros), iyami (madre
mía), aje, son los nombres con que se conoce a esta entidad, que en realidad son
varias deidades agrupadas bajo un mismo termino.
Una bruja no
requiere ningún encantamiento, rezo especial o ritual para ayudar o dañar, hacer
o deshacer una amistad o un enemigo. El deseo de la bruja es lo único que se
requiere para poner el poder de la brujería en movimiento. En donde se involucra
más de una bruja, será llamada un “junta” para tomar una decisión en el destino
de su siguiente sujeto.
Los Yorubas
tienen la creencia de que las brujas poseen unos pájaros que producen un
chillido peculiar cuando vuelan en medio de la noche en su trayectoria hacia el
Ajo (lugar de reunión). Los ancianos que se hallan fuera de sus casas o los que
todavía están despiertos dentro de estas, generalmente se dirigen al pájaro
diciendo: A kiioso pe ki ode orisa o ma de, bi ko ba ti de wara eni, ¡Onaire o!,
"Uno no puede decretar que las cazadoras de Orishas (las divinidades) no cacen,
siempre que ellas no cacen a nuestro vecino cercano, ¡buen viaje!"
Èşù
ALAYE
Èşù
relacionado a la salud, la prosperidad y
la abundancia. Las personas que necesitan activamente del dinero lo tienen como
su patrón y lo adoran.
Èşù OGO
Es el
que
envuelve todo lo relacionado a los cambios necesarios para que la persona
obtenga la felicidad, también personifica el
pasado y el futuro de las personas.
Èşù LAROYE
Èşù Laroye es el
dueño de la suerte el que llora con el llorón, el que toca el tambor debajo del
agua, el que todo lo puede el que trae la estabilidad a al Babalawo.
Èşù
Yàngí
Èşù
Yàngí:este
Èşù vive enterrado hasta la mitad
en una de las
esquinas frontales de la casa. Sirve como
protector de la entrada de la casa del Babalawo. A este se le coloca los Ebboses
y las ofrendas de las Iyami.
SÀNGÓ
Es el Irúnmolè a
cargo de la lluvia y la tormenta eléctrica. El es la deidad muy poderosa y
detesta la inmoralidad. Es una deidad impaciente que no tiene tiempo para
trivialidades. El entiende el uso de las hierbas y las hojas tan extensamente
que ha sido apodado “Ewélérè” que significa “las hiervas aprovechables”
Sàngó es asociado con
la victoria sobre el adversario, la fertilidad y productividad.
Símbolos de Sàngó
Osè Sàngó
; el hacha de piedra (edan), 200 piedrecillas, mortero y Sééré abá Costumbre de
Sángò , y una calabaza rellena con madera de leva.
YEMOJA 
Yemoja
es una deidad femenina. Ella no es un Irúnmòle. Ella es un Òrisâ. Ella es muy
cercana con sango. Ella es conocida por su paciencia y su compasión ilimitada.
Como Ósun, Yemoja sufrió de la falta de hijos por un periodo considerable antes
de ser bendecidas con hijos y también como Ósun. Yemoja es asociada con el agua
y los ríos. Es de hay de donde se deriva su nombre, Yemoja significa Iye-Omo-Eja,
que significa, la madre de todos los peces.
 OYA
Es la deidad de la tempestad. Ella no es un Irùnmolè
ella es también una Orìsà. Es conocida como la esposa de Sàngó por su afinidad
con este Irùnmolè. Algunos Bàbáláwo son de la opinión de esta deidad es una
Àràkà OYA es una Orìsà incansable, tempestuosa, impaciente y extremadamente
poderosa. Ella hace justicia contra los ofensores. Ella es fácilmente irritable.
Además de todo esto, ella es muy honesta y devota. Ella es de muchos principios
y no tolera una conducta indisciplinada, la deshonestidad o el engaño o
cualquier otro m odo. Mientras que en la tierra OYA dio a luz a
nueve hijos. Es por eso que la han apodado como “Îya-san”, que significa madre
de nueve hijos esta deidad esta asociada con las ramificaciones de los ríos. De
hecho, el rió Níger es llamado “Odò-OYA”
después de ella.
Símbolos de OYA
Un par de cuernos e
bufalo, Un hacha conocida como Edén àrá
OYA,
Un bote lleno de agua llamado Bùmu OYA,
Látigo diseñado y decorado, Cuantas conocidas como Kele OYA, Calabaza con
cubierta, Una ropa tasca tejida a mano conocida como Làbà OYA
ÒSUN  
Una de
los 401 Irùnmolè, quienes descendieron de Ìkòlè Òrun (cielo) a Ìkòlè Ayè
(tierra), Òsun era la unica mujer. Todas las otras deidades femeninas son seres
que después se convirtieron en Orisà
Òsun se
especializa en cuidar a los niños y a los jóvenes. Es por eso que algunas
personas la confunden con la deidad de los niños. Ella no es. Kòri es la deidad
de los niños. Pero como Òsun es una mujer quien alguna vez sufrió de esterilidad
antes de que diera a la luz a mujer quien alguna vea sufrio de esterilidad antes
de que direa a luz a muchos hijos en su vida.
ÒGÚN 
Ògún es el irúnmolè encargado del metal y la
creatividad por eso que los artitas , los escritores, los diseñadores de
cualquier clase, los poetas, los cantantes, los chóferes, los pilotos, etc.
Pertenecen al grupo de la deidad. Durante la creación de la humanidad, Ògún fue
el diseñador del esqueleto humano usando nueve “ako irín” rondanas de hierro
inoxidable para moldear el esqueleto humano y siete “abo-ir´n” para moldear el
esqueleto femenino. Por eso es que ahora se conoce a los hombres como “Okùnrin”
y a la mujer como “Obìrin”. Todos juntos forman las rondanas de hierro usadas
para moldear el esqueleto del hombre y la mujer
Ògún es la deidad que
fraguo el camino místico desde “Iworán” (cielo) hasta el planeta. El es un
cazador y un amante de los perros y el vino de palma.
ÒSÓÒSÌ |
